terça-feira, abril 29, 2008

 

Um Curso em Tai Chi Chuan e Chi Kung - 8

De [1]:

O equilíbrio

O equilíbrio é um conceito fundamental na China - sem ele há o caos. A Terra que treme e o corpo que adoece são, para o chinês, sintomas da mesma doença: um descompasso intrínseco entre as forças do mundo.

Existem duas energias contrárias no homem, como há no mundo o dia e a noite. Toda vez que uma delas domina a outra, ocorre o desequilíbrio. O praticante de tai chi se concentra, movimentando seu corpo com gestos suaves e harmonizados, buscando o equilíbrio dentro do movimento - neste instante ele entra em harmonia com o ritmo do universo. Para o taoismo, de onde nasceu o tai chi, isto é saúde.

O fluxo natural de energia

Existe um pensamento (princípio) taoísta conhecido como wu-wey que acredita que os mistérios do céu e da terra são descobertos num momento de serenidade.

Os taoístas dizem que todas as mortes ocorrem a partir do momento que o fluxo de energia natural no corpo humano começa adquirir uma dinâmica desordenada, quando a energia yang (de natureza ascendente) começa a circular pela parte anterior do corpo, debaixo para cima, e na posterior, de cima para baixo.

A energia yang começa a percorrer um fluxo diferente. Isto ocorre por causa de nossas ansiedades, nervosismos, stress, preocupações, abalos e emoções, que podem levar à morte. O fluxo verdadeiro é aquele em que a energia no corpo tem uma dinâmica ascendente por trás e descendente pela frente. Fluindo desta forma, o ser humano possui uma saúde plena.

Os mestres taoístas comentavam com seus discípulos que o universo está continuamente em movimento, e este movimento representa todas as leis que vão reger as transformações do céu e da terra. No momento em que o planeta Terra deixar de se mover, ele morrerá.

O corpo humano, para a ciência chinesa, é um micro universo, semelhante ao planeta Terra. Então, como, através das práticas e treinamentos, nós podemos nos beneficiar?

Existem várias modalidades de exercícios no mundo, como, por exemplo, os de demonstração que são mais exteriores e estéticos. Mas, para que haja verdadeiramente um benefício que acompanhe toda a dinâmica de movimento da natureza, é necessário que dentro desta atividade haja a serenidade, por isso existe a prática do tai chi.

Lao-Tzu (mestre taoísta) afirmava que a serenidade é essencial para que o homem possa estar interagindo com a natureza. No momento em que estamos com a mente agitada, não conseguimos realizar esta interação (como um rio de águas agitadas que não segue tranqüilo seu curso).

Para a manutenção do corpo físico é necessária uma atividade, porém esta deve ser ordenada, serena e tranqüila.

Mas, Lao-Tsé pergunta: “Quem consegue realizar movimentos ou práticas corporais e permanecer dentro destas práticas de forma serena, com tempo suficiente para que dentro desta serenidade surja um movimento natural e verdadeiro que siga o fluxo e o ritmo da natureza?

Esta serenidade só se instala dentro do homem quando aprendemos a relaxar nosso centro (mente). A partir daí, surge um movimento interior verdadeiro, onde todas as doenças podem ser eliminadas.

O tai chi é uma maneira de preparar o praticante para este momento de paz.

Dentro das práticas do tai chi existe um exercício chamado “o abraço do tai chi”, no qual nós trazemos toda a nossa atenção e a união das mãos para a região do umbigo. Quando realizamos este abraço (postura inicial do tai chi), na verdade, estamos reunindo o céu (nosso espírito) com a terra (nosso corpo físico). Representa a união do págua: os 8 trigramas - as 8 energias - que estão manifestos na natureza e que também são representados por diversas partes de nosso corpo.

Através desta prática do abraço tai chi, nós iremos nos interiorizar de forma constante até chegarmos ao wu chi: o vazio. Este é o estado de serenidade, pois dentro do princípio do wu-wey [wu (não); wey (movimento, ação, atividade)] é que estaremos praticando o verdadeiro chi-kung, pois o wu-wey prega que devemos realizar a prática de uma maneira tão suave e sutil como se aparentemente não estivéssemos agindo.


[continua]

Referência:
[1] Abílio Lima, Curso "Tai Chi Chuan - Chi Kung: Treinamento Interior", contato: http://www.vitaovi.blogspot.com/

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